Parodiant le Daodejing (chapitre XI) :

Les haïkus sont faits de mots, mais c’est dans leur vide (/ leur silence ?) que réside leur utilité

d.

vous pouvez lire aussi l'ouvrage cité dans notre manifeste :d'Érik Sablé : Sagesse libertaire taoïste, Éd. Dervy,  2005, isbn : 2-84454-299-9 avec lequel nous sommes en profond accord.

" Le taoïsme n'est pas simplement une philosophie chinoise un peu particulière ou une mystique iconoclaste, il développe aussi des idées très précises sur l'organisation politique de la société. "écrit Erik Sablé en tête de son premier chapitre "Taoïsme et monde moderne ".

Nous entendons également ne pas nous priver de cette dimension indissociable de notre existence actuelle.

Le haïku donc, mais aussi au-delà du haïku, au sein de la vie dans toutes ses facettes...

et encore :

" Il est parfaitement évident que le rien est la racine de quelque chose. Vous ne pouvez avoir le quelque chose sans le rien. Vous ne pouvez avoir la figure sans l'arrière plan.

Le creux et le plein naissent ensemble. " Alan Watts, in Méditations créatrices, réflexions entre la vie et la mort, Éd. Retz, 1981 isbn 2-7256-1011-7

ou bien :

" Parmi les grandes choses qu'il nous faut découvrir parmi nous, l'Existence du Néant est la plus grande. " Léonard de Vinci.

encore :

" La philosophie de l'intuition accorde au temps toute sa valeur. Elle ne permet aucune pétrification de l'instant, et prend chaque instant tel qu'il est né du Sunyata (le Vide). Cette philosophie se caractérise par l'instantanéité : chaque instant est absolu, vivant et doué de signification. La grenouille saute, le criquet chante, une goutte de rosée brille sur la feuille de lotus, la brise passe à travers les branches d'un pin et le clair de lune tombe sur une rivière de montagne murmurante... " D.T. Suzuki, p. 235 de Le monde du zen par Nancy

Wilson Ross, Stock, 1960

et toujours :

" À la question : "Où va l'âme quand le corps meurt ?", Jacob Boehme répondait :"Il n'y a aucune nécessité pour elle d'aller où que ce soit."

" - Toutes ces montagnes, tous ces fleuves et la Terre elle-même, d'où viennent-ils ? demandait un moine.

- Et d'où vient ta question ? dit le Maître." (Mondo.)

et enfin :

" pour être complètement "ouvert", responsable, éveillé, vivant, l'homme doit renoncer à sa volonté (le mot étant pris dans le sens de désir de forcer, de diriger, de maîtriser le monde extérieur et intérieur). Dans la terminologie zen, cela est souvent appelé "se rendre vide" -c'est-à-dire disponible, prêt à recevoir... " Erich Fromm, Bouddhisme zen et Psychanalyse.

voili, voilà

Bien à vous donc,

à très bientôt !

d.

de haïku et d'autres écrits

(dans la veine du zen, du ch'an et autres courants qui remontent peut-être jusqu'à la  fleur  tenue par le Bouddha et au sourire de son successeur, et peut-être même avant, immémorialement, dans la nuit et le jour des temps). « Écoutez seulement la voix des pins et des cèdres Quand il n'y a plus aucun souffle de vent. » dit la nonne Ryonen (in : Contes des sages du Japon, P. Fauliot, Le Seuil, 11/2008.) C'est à peu près à cette date (fin novembre 2008) qu'est montée l'envie en anna d'un « mouvement » du haïku autre que celui (ceux ?) qu'on peut rencontrer en France (et en Navarre, selon la formule consacrée), d'un haïku plus « vivant », plus « libre » (voire « libertaire »), d'un haïku qui respire enfin, qui n'est pas prisonnier de « règles », d'un  haïku qui n'admet ni restriction, ni moralisation (ni moralistes), d'un haïku libre de ses  thèmes (aussi bien « naturels » que « sociaux » ; et à ce propos un des ouvrages  importants de notre « philosophie » du haïku, sinon « fondateurs » est celui d'Érik Sablé :  Sagesse  Libertaire Taoïste, Introduction à la sainte paresse, éd. Dervy, 2005.) La « paresse », autre thème qui nous semble primordial, afin de pouvoir respirer,  récupérer, regarder, contempler, reVivre, en ces temps de bousculades effrénées et de grandes confusions… Vide et plein, (yin et yang), expiration et inspiration, systole et diastole, flux et reflux  marées hautes et marées basses, bien et mal, notre bol vide ne se refuse rien, ne choisit pas, il est. Étant mouvement, il évolue, ne se fige pas, il ira où il se doit, de lui-même :« Assis tranquillement, ne rien faire. Le printemps vient, l'herbe pousse d'elle-même. » : extrait du Zenrinkushu, anthologie compilée par Eichô, comprenant des extraits de 200 histoires zen du professeur  d'université  américain qui se rend au Japon pour débattre du « concept du Vide prôné par le  bouddhisme, et plus particulièrement le zen », avec un maître de thé… Devant son arrogance d'intellectuel « voulant démontrer son érudition », le maître emplit sa tasse  jusqu'à ce qu'elle déborde et continue à verser : « eh oui, ce bol déborde tout comme  votre esprit. Comment voulez-vous que je puisse y ajouter quelque chose ? » Sur le kakémono° du tokonoma°° du pavillon de thé était également inscrit ce « poème »  : Le bol n'est utile Que parce qu'il est vide. (Contes des Sages du Japon, Seuil, 2008, p.15). Parce qu'il s'agit aussi de s'effacer pour voir le monde, parce qu'il faut décentrer  (encore  et toujours) l'homme, afin qu'il n'obstrue pas la vue du paysage. (Une des « techniques  d'écriture » du haïku par Bashô, est de :« Cacher l'auteur ». ) Jane Reichhold, dans son introduction à Bashô, the Complete Haiku,, éd. Kodansha Int.,  2008, p 9, écrit :« Les enseignements bouddhistes et la poésie de Bashô nous apprennent à rechercher  l'essence, l'être même des choses même les plus infimes, les plus communes. Un des  buts  de la poésie est de pénétrer cette essence, de s'en saisir en mots, et de la transmettre  au  lecteur, avec tant de pureté que l'écrivain disparaît en tant qu'auteur. Seulement en se  mettant sur la touche, en abandonnant l'idée de l'importance d'être l'auteur, peut-on  capturer et transmettre l'essence - la véritable ainsité - d'une chose. »

« quand on observe les oiseaux, on apprend à disparaître »

anna

« un cingle plongeur /pour le voir/ je suis devenue rocher »

anna

À cause de la nécessité du moins dans un monde qui (nous) tend vers le toujours plus  :  toujours plus de travail (alors qu'il y en a véritablement de moins en moins =  licenciements journaliers à l'échelle mondiale), toujours plus de consommation, alors  que  nous sommes gavés comme des foies gras) – tout du moins dans nos civilisations «  occidentales ». Parce qu'il y a le plein et le vide parce qu'il faut vider le bol avant de pouvoir le remplir, parce qu'il faut laver le bol avant de pouvoir s'en servir, parce qu'il faut laver le pinceau pour y poser une seule couleur (la première) – j'allais dire :  une seule lumière.

” quand le disciple sera désert, il sera rempli de lumière. ” dit l'évangile de St Thomas.

Parce que les Anciens (peintres chinois et Japonais, poètes chinois et japonais – dans le  haïkaï notamment – ont réussi cette synthèse du plein et du vide, du trait et de l'absence  de trait, du mot et du silence… : voilà ce que nous voulons retrouver dans notre haïku,  dans nos écrits, dans nos peintures, dans notre « art de vivre », car nous ne dissocions  pas, (comme beaucoup ?) l'Art de l'Art de vivre, et au présent de nos existences «  éphémères » !  Nous suivons les traces de ces Anciens, non pour les imiter, mais pour « chercher ce  qu'ils  ont cherché » ( : Bashô) Nous cherchons nos propres traces, nous les inscrivons sur le papier – ou sur la toile. Que ceux qui se reconnaissent dans notre démarche dite du « bol vide » se joignent à  nous, et postent, dans un premier temps leurs écrits, leurs coups-de-cœur leurs  réflexions, leurs idées, leurs propositions pour que ce mouvement que nous initions ici prenne son essor.

Bien à vous,

daniel et anna (le 1° février 2009, Montpellier / Paris)

           brouillard matinal

           tant de toiles d'araignées 

           le long de la route

           daniel

 

 

  couchée dans l'herbe

  les yeux mi-clos

  les nuages redeviennent nuages

   anna